Nüchternheit und Zurechnung.

 # Nüchternheit statt Zurechnung

## Der Autopilot unseres Lebens

Neurowissenschaftler schätzen, dass etwa 95 Prozent unseres mentalen Lebens unbewusst abläuft. Wir fahren Auto, während wir über etwas anderes nachdenken. Wir reagieren emotional, bevor wir bemerken, dass wir reagiert haben. Unsere Entscheidungen werden neurologisch vorbereitet, bevor sie uns bewusst werden. Gewohnheiten steuern unser Verhalten. Selektive Wahrnehmung filtert die Wirklichkeit, ohne dass wir es merken.

Wieviel von unserem Leben findet also quasi im Autopilot statt? Und wenn das meiste automatisch geschieht – wer handelt dann eigentlich? Wem soll zugerechnet werden, was wir tun?

Diese Fragen sind nicht nur philosophisch interessant. Sie erschüttern das klassische Modell von Schuld und Verantwortung. Denn traditionell setzt Schuldzurechnung voraus: Ich wusste, was ich tat. Ich wollte es. Ich hätte anders handeln können. Aber wenn 95 Prozent im Schlaf geschehen?

## Hanlons Rasiermesser

Es gibt eine kluge Faustregel, bekannt als Hanlons Rasiermesser: “Schreibe niemals Bosheit zu, was durch Dummheit hinreichend erklärt werden kann.” Man könnte ergänzen: oder durch Unbewusstheit, Ignoranz, Unreflektiertheit, eingefleischte Gewohnheit.

Die meisten schädlichen Handlungen kommen nicht aus bewusster Bosheit. Sie kommen aus Schlaf. Menschen wissen nicht, was sie tun – und zwar nicht im Sinne fehlender Information, sondern im Sinne fehlender Wachheit. Sie leben im Autopilot.

Hier zeigt sich das Problem: **Schuldzurechnung selbst ist eine Form des Schlafs.** Sie diagnostiziert das Problem falsch. Sie sucht nach Intentionalität, Bosheit, willentlicher Übertretung. Sie operiert mit einem Modell bewusster, reflexiver Akteure. Aber wenn Menschen primär schlafen, verfehlt Schuldzurechnung das eigentliche Problem.

## Paulus’ Dekonstruktion

Paulus hat das verstanden, auch wenn es später über ihn hinweg vergessen wurde. In Römer 7 beschreibt er nicht Schuld im klassischen Sinn – nicht willentliche Übertretung, sondern existenzielles Gefangensein:

*“Ich tue nicht das Gute, das ich will, sondern das Böse, das ich nicht will. Wenn ich aber tue, was ich nicht will, vollbringe nicht mehr ich es, sondern die Sünde, die in mir wohnt.”*

Die Sünde wird hier entpersonalisiert. Sie ist nicht “meine” böse Intention, sondern eine Macht, in der ich gefangen bin. Paulus beschreibt nicht moralisches Versagen, sondern existenziellen Schlaf. Die hamartia ist keine Schuld, die mir zugerechnet wird, sondern eine Todesmacht, die mich beherrscht.

Entsprechend ist auch die Rechtfertigung keine forensische Zurechnung. Gott spricht mich nicht frei von Schuld. Er weckt mich auf aus dem Tod. “Wache auf, der du schläfst, und stehe auf von den Toten” (Eph 5,14). Rechtfertigung ist Neuschöpfung, nicht Freispruch. Pneuma versus Sarx ist Wachheit versus Schlaf.

Das griechische Wort *nēphein* – nüchtern sein, wachsam sein – durchzieht die paulinischen Briefe. “Lasst uns nicht schlafen wie die anderen, sondern lasst uns wachen und nüchtern sein” (1 Thess 5,6). Nüchternheit steht im Kontrast zu Schlaf und Trunkenheit. Sie ist eschatologische Wachheit – und das bedeutet: existenzielle Bewusstheit.

## Die Tradition rekonstruiert, was Paulus dekonstruiert hatte

Was bei Paulus Dekonstruktion des Schuld-Schemas war, wurde durch Augustin und die westliche Tradition wieder rekonstruiert: Aus Macht (potestas) wurde Schuld (culpa). Aus existenziellem Erwachen wurde forensische Zurechnung. Aus Befreiung wurde Satisfaktion.

Die Rechtfertigungslehre wurde zu einer komplizierten Buchhaltung: Wer rechnet wem was zu? Wie wird Schuld getilgt? Was geschieht mit der Gerechtigkeit Gottes? All das setzt voraus, dass Schuldzurechnung die richtige Kategorie ist.

Aber wenn das Problem primär Schlaf ist, keine Bosheit – dann verfehlt das ganze forensische System die Wirklichkeit. Es behandelt Symptome statt Ursachen. Es moralisiert, wo es wecken müsste.

## Nüchternheit als Bedingung der Möglichkeit

Nüchternheit ist dann nicht eine Tugend unter anderen. Sie ist die Bedingung der Möglichkeit von Verantwortung überhaupt. Nicht: “Du bist schuldig, also bessere dich.” Sondern: “Wach auf – dann erst kannst du verantwortlich handeln.”

Das Problem ist nicht, dass Menschen schuldig sind. Das Problem ist, dass sie schlafen. Und Schuldzurechnung hält sie im Schlaf – weil sie suggeriert, das Problem sei moralisch lösbar, durch Anstrengung, durch Buße, durch besseres Verhalten. Dabei ist das Problem existenziell: die Unfähigkeit, überhaupt wach zu sein für das, was geschieht.

Jesu Wort am Kreuz bekommt so eine neue Tiefe: “Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun” (Lk 23,34). Nicht: Sie sind böse, aber ich verzeihe. Sondern: Sie schlafen. Die Kreuzigung geschieht im Autopilot, aus Unbewusstheit. Schuldzurechnung würde das Problem verfehlen.

Auch Jesu Kritik an den Pharisäern wird klarer: Nicht dass sie böse sind, sondern dass sie schlafend meinen, wach zu sein. Blinde Blindenführer. Das Problem ist nicht ihre Moral, sondern ihre Unbewusstheit über ihre eigene Unbewusstheit.

## Konsequenzen

Wenn Nüchternheit die zentrale Kategorie ist, nicht Schuld, verschiebt sich alles:

- **Verkündigung** wird nicht Anklage, sondern Weckruf

- **Ethik** wird nicht Moralkatalog, sondern Übung in Wachheit

- **Seelsorge** wird nicht Schuldbearbeitung, sondern Bewusstwerdung

- **Rechtfertigung** wird nicht Freispruch, sondern Auferweckung

Das ist radikal – und vielleicht häretisch. Oder es ist einfach paulinisch. Dekonstruktion dessen, was Jahrhunderte über Paulus hinweg aufgebaut haben. Rückkehr zu einer Theologie, die das eigentliche Problem benennt: nicht die Bosheit des wachen Menschen, sondern den Schlaf, in dem fast alles geschieht.

Nüchternheit statt Zurechnung. Erwachen statt Verurteilung. Das wäre eine protestantische Reformation der Reformation.​​​​​​​​​​​​​​​​

Gegner-Feinde

Meinen Gegner möchte ich entweder überzeugen, dass er/sie völlig falsch liegt, gegebenenfalls möchte ich ihn bzw. sie aller Handlungsmöglichkeiten berauben und seinen bzw. ihren Einfluss möglichst kleinhalten oder gar beenden und seine bzw. ihre Gefolgschaft umstimmen oder marginalisieren. 

Weil ich für falsch halte, was er bzw. sie für richtig hält. Mit meinem Gegner sind Kompromisse möglich. Ich kann sogar nach der Auseinandersetzung mit ihm oder ihr Essen gehen oder freundlich reden. Die schlimmstmögliche Haltung gegen über Gegnern ist  "zivilisierte Verachtung". Die Grundhaltung ist der Respekt.

Meinen Feind möchte ich vernichten, schlimmstenfalls physisch. Weil ich meinen Feind daran erkenne, dass er mich vernichten will. Meinen Feind lieben bedeutet vor allem, ihn zu verstehen, warum ich meines Feindes Feind bin. Aber verstehen heißt nicht billigen, vor allem dann, wenn er oder sie nicht nur mich hasst, sondern auch die Menschen, die um mich herum sind, meine Kultur oder meinen Lebensstil vernichten will. Mit meinem Feind sind Verhandlungen nur mit der Waffe auf dem Tisch (metaphorisch, aber gelegentlich auch wörtlich) möglich. Feinde müssen besiegt werden, was nicht notwendigerweise ihre Vernichtung bedeutet. Aber maximale Eindämmung. Denn hier regiert der Hass. "Clementia" (Güte) funktioniert hier nur, wenn ich stark genug bin. 

 Da bin ich ganz auf Seiten von Carl Clausewitz, auch wenn seine Grundhaltung zum Krieg (Fortsetzung von Politik mit Mitteln der Gewalt) für grundfalsch halte. Gewalt ist gerade Scheitern von Politik. Zwischen Feind und Gegner verläuft die haarfeine Linie der Zivilisation.

Askese statt Fasten.

Nur ein ernsthafter, klarer, disziplinierter und vor allen nüchterner Protestantismus hat der Welt noch etwas zu bieten, was sie sich selber nicht bieten kann.  

Alles andere machen alle anderen halbseidenen Scharlatane und Clowninnen  aus Religion, Konsum, Medien, Pseudophilosophie und Küchenpsychologie auch und meist besser. Kirche wirkt in diesem Umfeld nicht mehr peinlich (wie einst in der Wissenschaft), sondern albern. Theologie ist dann nicht mehr nur schlechte Wissenschaft, sondern die Lore eines infantilen Fantasyprojektes ewig Pubertierender.  Die dann auch die Bedürfnisse ewig Pubertierender erfüllt. 

Dieser nüchterne Geist des Protestantismus heisst Kritik, Kritik heisst aber nicht Genörgel,  sondern harte Arbeit des Prüfens - Askese statt „Fasten“, „Lesen“ statt Inszenieren, Dekonstruktion statt Verleugnung (nur so kommt systemischer Missbrauch überhaupt als solcher in den Blick. Schon das ein Grund zur Ernsthaftigkeit). 

Askese. 

Bonhoeffer versuchte das mit dem Gedanken der Arkandisziplin zu fassen. Barth und die frühe dialektische Theologie mit dem Ruf der Vertikale und dem Aufruf, die historisch-kritischen müssten kritischer sein. 

Der Ruf ist bis heute verhallt. Die ernsthafteste Auseinandersetzung mit dem Glauben findet ausserhalb der Theologie statt - bei den eher  linken Theoretikern wie Vattimo, Žižek, Agamben, Serres, Derrida und auf seine Art Habermas. Sie alle sehen die Lücke, die eine sich selbst verkaspernde banalisierte Religion hinterlässt. Und es ist nicht komisch. 

Heidegger-Schwurbel

 Rüdiger Safranski, Heideggerbiografie. Ich lese mit einer gewissen Befriedigung, dass Heidegger von der strengen Logik ausgehend sein Denken entwickelt hat. Ich habe meine Schülerinnen und Schüler,  vor allem im Philosophieunterricht, immer wieder damit gequält. Es ist das einzige Mittel gegen Schwurbel. Das wirft für mich noch mal ein Licht auf Heidegger. Seine Begriffe sind eben doch präzise, und ich fürchte, dass nicht wenige Heideggerezipienten sich da einem Irrtum hingeben, bis hin zu Adornos Geifer. 

Revolution

 Möglicherweise braucht es doch ca. alle drei Generationen eine Revolution, um die Obszönität krasser sozialer Ungerechtigkeit, maßlosen Reichtums und ungeteilter Macht wieder in die Balance zu bringen und mit Scham zu besetzen. Es ist vermutlich sehr töricht, darauf zu hoffen, dass die Privilegierten, die Superreichen und die Inhaber okkupierter Macht das selbst regeln. 

(Revolution muss weder „links“ noch „Gewalt“ bedeuten.)

Theorie-Bilanz

 Seit ich lesen kann, interessieren mich theoretische Texte. Der Faden ist nie gerissen: Meine philosophisch- sprachwissenschaftlich-soziologische Bibliothek ist mir näher als die theologische, die immer eher Werkzeugcharakter hatte. 

Was aber ist die Bilanz von 50 Jahren intensiver Theorielektüre? 

Dass ich jetzt, im Alter, zunehmend immobil, einen Riesenspaß an komplizierten Texten habe, die ich lesen kann, als wären es Heftchenromane. 

Das ist die wahre „Anwendung“ von „Theorie“. 

Die Hölle und der Optimismus.

 Christliche Ethik basiert nicht darauf, auf der Erde ein Paradies zu errichten. Es geht darum, die Hölle nicht gewinnen zu lassen.

Die Erde ist, als „gefallene Schöpfung“, ein schrecklicher Ort, die „Natur“ bringt uns um, das „Klima“ interessiert sich nicht für uns und Gott hat uns in die Freiheit entlassen, um unseren Schlamassel aufrecht gehend selbst zu regeln. Unsere Würde besteht darin, unter der Last des „Menschseins“ nicht zusammenzubrechen. Was nur solidarisch geht. Eine sogenannte „pessimistische“ Sicht auf die Welt ist die einzige Möglichkeit, der Hoffnung Raum zu geben und wahre Humanität zu entwickeln. Der „Optimismus“ der sogenannten Moderne ist in Wahrheit eine krasse Illusion, die immer ihren Schatten mit sich trägt. Er denkt, er kommt davon. 

Nur wo „Paradiese“ geplant werden, werden KZs gebaut. 

Und wer Pessimismus mit Zynismus verwechselt, hat ein sehr ernstes Problem. Eigentlich können nur Optimisten wirklich zynisch sein, denn nur sie können an der Welt scheitern. 

Es kann uns eben tatsächlich nur ein Gott retten aus der gottlosen Welt. Das ist die Grundbotschaft des Neuen Testamentes. Das „moderne“ Christentum mit seinem „optimistischen“, „fröhlichen“ und „weltbejahenden“ Habitus ist davon recht weit entfernt - dabei verrät ja schon der Bejahungsgestus, dass da ein Wissen um ein „Nein“ sein muss. Die Aufklärung hat zwar  ein Licht gebracht - aber sie lief damit in die Irre. Sie hat übersehen, dass wir in einer Hö(h)(l)le leben.  

Die letzten Jahre sollten das recht deutlich gemacht haben. „Die Wüste wächst. Wehe dem, der Wüsten birgt“.