Das Beste kommt zum Schluss
Warum Paul Gerhardts letzte Strophen die ersten erklären
Einleitung
Ich möchte mit Ihnen machen, was auch Paul Gerhardt mit uns macht: auf
einen Spaziergang gehen, an dessen Ende Sie einen neuen Blick auf längst
Vertrautes haben, oder, wenn sie das, was ich sehe, auch sehen, einen
vertieften Blick bekommen – über den man dann auch streiten kann.
Fangen wir einfach an.
„Geh aus, mein Herz, und suche Freud" wurde geschrieben um 1653,
wenige Jahre nach dem Dreißigjährigen Krieg. Paul Gerhardt ist damals 46 Jahre
alt – und sein Leben war bis dahin alles andere als eine Idylle. Halbwaise mit
zwölf, Vollwaise mit vierzehn, die Geburtsstadt Graefenheinichen bei Wittenberg
im Krieg fast zerstört, der Bruder im selben Jahr gestorben. Nach dem Studium
musste er zwölf Jahre lang als Hauslehrer durchhalten, bevor er endlich, mit
44, in Berlin seine erste Pfarrstelle bekam. Das Bittere kommt erst noch: Von
den fünf Kindern, die er bekommt, sterben vier im Kindesalter, seine Frau
stirbt früh, am Ende überlebt ihn ein einziger Sohn.
Das ist der Mann, der schreibt: „Geh aus, mein Herz, und suche
Freud."
Mein Vortrag hat eine These, die im Titel steht: Das Beste kommt zum
Schluss. Aber Vorsicht – ich meine das anders, als es zunächst klingt. Ich
meine nicht, dass am Ende die Pointe kommt und davor der Vorlauf liegt, wie so
eine Art Krimi. Ich meine vielmehr: Erst die letzten Strophen sagen Ihnen, was
Sie in den ersten überhaupt gehört haben.
Für die Zeitgenossen Paul Gerhardts war das selbstverständlich. Sie
wussten, was am Ende des Liedes kommt, weil sie wussten, dass der christliche
Glaube weder Naturromantik noch Wohlfühlreligion ist, sondern die Welt von
ihrem Ende her denkt. Wir leben in einer Welt, die vom Tod umfangen, aber nicht
beherrscht ist, die vergänglich ist, aber auf Ewigkeit ausgerichtet. Es geht
darum, die Schöpfung nicht nur zu betrachten, sondern selbst ins Blühen zu
kommen: sich selbst als geliebtes Geschöpf zu entdecken in einer Welt, die wie
verflucht erscheint. Genau davon handeln die letzten Strophen, und ich möchte
mit Ihnen das Lied von dort her lesen.
Block 1: Der Einstieg (Strophe 1)
🎵 Wir singen Strophe 1
So weit, so vertraut. Wenn ich Sie jetzt fragen würde, worum es geht,
würden die meisten antworten: um Natur, um Schöpfung, um Freude an Gottes
Werken. Das ist nicht falsch – aber es ist nur die halbe Wahrheit.
Hinter dieser Strophe steht eine alte Idee, von der viele meinen, sie
sei christlich: dass man Gott in der Natur erkennen könne. Schon Paulus sagt
das, schon die Psalmen loben Gott für die Schöpfung. Das ist biblisch. Aber –
und das ist die scheinbare Kleinigkeit, die alles verändert – was nennt Paulus
da eigentlich? Er sagt nicht „Natur", er sagt „Schöpfung". Und wer
„Schöpfung" sagt, der sagt schon: Schöpfer. Wer „Natur" sagt, sagt
das nicht. Die Naturwissenschaft kommt ohne diesen Begriff vollständig aus.
Wenn ein Biologe einen Baum beschreibt, sieht er Photosynthese, Wachstum und
Zellteilung – er sieht keinen Schöpfer, und er muss auch keinen sehen. Die
Natur als solche schweigt über ihre Herkunft, deswegen brauchen wir ja die
Wissenschaft.
Das heißt: Wer in die Natur hinausgeht und dort einen Schöpfer
„findet", der bringt diesen Schöpfer schon mit. Er findet ihn nicht, er
erkennt ihn wieder. Und woher kennt er ihn? Nicht aus der Natur selbst, sondern
aus dem Wort – aus der Bibel, aus der Predigt, aus dem, was ihm gesagt wurde,
lange bevor er in den Garten hinausging. Es gilt die alte, zutiefst christliche
Regel: Erst das Wort, dann das Bild.
Ich gebe Ihnen ein Bild dafür. Stellen Sie sich vor, Sie sehen ein Foto:
Einen Mann in einem grauen Mantel vor einem Bahnhof. Was sehen Sie zunächst?
Einen Mann, einen Mantel, einen Bahnhof. Aber wenn Ihnen jemand vorher gesagt
hat „das ist mein Vater am Tag, als er ausgewandert ist", dann sehen Sie
dasselbe Bild und doch eine ganz andere Geschichte. Genauso ist es bei
Gerhardt. Wer einfach hinausgeht, sieht Blumen, Bienen, Sommer. Wer mit der
Bibel im Kopf hinausgeht, sieht Verheißungen, Spuren, Vorboten – dieselbe Welt,
und doch eine andere.
Im Mittelalter und in der Barockzeit gab es dafür ein schönes Bild: Gott
habe zwei Bücher geschrieben, sagte man, die Bibel und die Schöpfung, und beide
könne man lesen. Aber – und das ist entscheidend – das Buch der Natur ist nicht
selbstständig. Es ist der Kommentar zur Bibel, nicht ihr Konkurrent. Und einen
Kommentar ohne den Text dazu kann man nicht verstehen: lauter schöne Sätze,
aber keine Pointe.Am Anfang war das Wort, schreibt Johannes. Und meint damit
genau das: Wenn wir von „Schöpfung“ reden, deuten wir die Natur. Von
sich aus sagt sie das nicht.
Was Gerhardt mit „Geh aus, mein Herz" also sagt, ist nicht: Geh in
die Natur, dort wirst du Gott finden. Sondern: Geh hinaus als jemand, der Gott
schon kennt, dann wirst du ihn wiedererkennen. Der Epheserbrief spricht
dafür von den „erleuchteten Augen des Herzens" – ein schönes Bild. Es gibt
zwei Arten zu sehen: mit den Augen im Kopf, die den Sommer sehen, und mit den
Augen des Herzens, die in dem Sommer etwas dahinter sehen: die Ewigkeit.
So weit Strophe 1 – aber es gibt noch mehr. Die Natur, die Gerhardt
besingt, ist ein Moment des Schönen in einer an sich kaputten Schöpfung. Das
Idyll trügt. In der Sprache der Tradition heißt das: Wir leben in der Sünde.
Das Ich freut sich für einen Moment an der Natur, die durchsichtig wird auf die
Schöpfung, wie sie eigentlich sein sollte. Das ist der dunkle Ernst hinter dem
Lied – aber davon merken wir zunächst noch nichts, denn erst einmal wandern wir
fröhlich weiter.
Block 2: Der Sommer als Bild (Strophen 2–7)
🎵 Wir singen Strophen 2 bis 7
Auf der Textoberfläche: ein Sommertag mit Bäumen, Blumen, Vögeln,
Bienen. Manche Forscher haben gesagt, hier male Gerhardt ein Paradiesbild,
einen lieblichen Ort – einen Garten wie aus dem Bilderbuch. Aber wer genauer
hinhört, dem fällt etwas Eigentümliches auf: In dieser Idylle ist kein einziger
Mensch zu sehen. Keine Arbeit, kein Pflug, kein Bauer. Keine Mücke, kein
Unkraut, kein Regen. Das ist nicht die Natur, wie sie tatsächlich aussieht –
das ist die Natur, wie sie einmal gedacht war.
Die Natur, in der wir leben, ist für die christliche Theologie nicht
einfach „die Schöpfung", sondern die gefallene Schöpfung. Im 1.
Buch Mose heißt es nach dem sogenannten Sündenfall: „Verflucht sei der Acker um
deinetwillen. Dornen und Disteln soll er dir tragen." Die Natur, die wir
kennen, steht unter diesem Fluch – sie hat Dornen, Krankheiten und Tod, und dieser
Fluch ist an den Menschen gebunden. Nur der Mensch kann sich von Gott so weit
abkehren, dass mit ihm die ganze Welt aus den Fugen gerät. Das ist zutiefst
Paul Gerhardts Überzeugung. Die, wie ich finde, nur auf den ersten Blick
befremdlich und überholt erscheint.
Denn auf merkwürdige Weise ist dieser Gedanke sehr modern. Wir reden
nicht mehr von Sünde, weil das Wort durch falschen Gebrauch beschädigt ist –
aber von der Sache reden wir sehr wohl: dass wir die Natur zerstören, dass
unsere Überheblichkeit alles mit hineinreißt. Das ist ein zentraler christlicher
Gedanke, der nur vielen nicht mehr bewusst ist. Der fröhliche Blick auf den
Sommertag hat eine Träne im Auge.
Und genau das weiß Gerhardt. Er hat den Krieg überlebt, er hat seine
Familie zu Grabe getragen – und doch singt er: „die Bäume stehen voller Laub,
das Erdreich decket seinen Staub mit einem grünen Kleide." Warum kann er
das? Weil er hier nicht beschreibt, was er sieht, sondern was er durch das
Sichtbare hindurch sieht. Er beschreibt, was er in der Heiligen Schrift gehört
hat und was er in der Nachfolge Christi glaubt. Er sieht den Sommer und durch
ihn hindurch den endgültigen Sommer der Erlösung, er sieht die Tulpe und durch
sie hindurch die Auferstehungskleider, von denen Paulus schreibt: einst werden
wir mit Herrlichkeit überkleidet.
Hören Sie noch einmal Strophe 2: „Narzissus und die Tulipan, die ziehen
sich viel schöner an als Salomonis Seide." Das ist eine direkte Anspielung
auf Jesus in der Bergpredigt: „Schaut die Lilien auf dem Felde an. Auch Salomon
in aller seiner Herrlichkeit ist nicht gekleidet gewesen wie eine von
ihnen." Die Blume zieht sich an, der Mensch wird einst angezogen werden –
die Blume macht es vor, und zwar schöner als Salomo. Was kommt, geht über alle
menschliche Vorstellung hinaus.
Diese Welt ist nicht das Paradies, aber sie hat Spuren davon. Sie ist
ein Vorgeschmack – allerdings nur für den, der weiß, worauf dieser Vorgeschmack
hinweist. Sie ist ein Echo – aber nur von dem, was man schon einmal gehört hat.
Und das Dritte, vielleicht noch Bewegendere: Bei Gerhardt ist die
Schöpfung kein Nutzgarten, sondern ein Lustgarten. Es geht nicht darum, was ich
aus der Welt herausholen kann, sondern darum, wie schön Gott das gemacht hat.
Wir leben in einer Zeit, die die Natur fast nur noch als Rohstoff sieht – und
gerade darum ist Gerhardts Ton heute wichtiger denn je. Die Natur ist nicht
dazu da, ausgebeutet zu werden, sondern genossen zu werden.
So weit Strophen 2 bis 7. Es sind Sommerbilder, ja – aber keine
Postkarten aus einem schönen Urlaub. Es sind Gleichnisse für das Kommende. Und
da ist auch viel Trauer drin.
Block 3: Der Blick vom Himmel (Strophen 8- 11)
🎵 Wir singen Strophe 8
„Ich kann nicht still bleiben." Das wirkt wie eine Wendung – aber
ist es eine? Das Ich hat doch von Anfang an gesungen; wir erfahren jetzt nur,
warum. „Ich singe mit, wenn alles singt." Das ist ein wichtiger Gedanke
bei Gerhardt: Die Natur lobt Gott längst – die Bäume tun es, die Vögel, die
Bienen, sie sind alle schon dabei. Wir Menschen sind die Letzten, die
einsteigen. Wir sind nicht die Solisten, wir klinken uns in einen Chor ein, der
ohne uns schon längst singt.
Und Gerhardt fügt etwas hinzu, was bei ihm immer mitschwingt: Gott
loben, das ist unser Amt. Nicht eines unter vielen, sondern das eigentliche Amt
des Menschen. Wofür ist der Mensch da? Um Gott zu loben. Das ist die Antwort
auf die Frage nach dem Sinn des Lebens – und sie meint nicht nur fromme
Andacht, sondern eine Lebenshaltung, die das ganze Leben umfasst. Das lass ich
für einen Moment so stehen.
🎵 Wir singen Strophen 9 und 10
„Diese arme Erde." Das fühlt sich an wie ein Bruch: Plötzlich heißt
der lieblich beschriebene Sommer „arme Erde". Aber es ist kein Bruch,
sondern die Voraussetzung. Der Sommertag ist ein seltener Moment des Glücks auf
der armen Erde, und gerade darum wird er besungen. Wenn es hier schon so ist –
wie wird es erst dort sein? Der Sommer ist ein Vorgeschmack, aber er ist nicht
die Mahlzeit. Der Garten ist eine Ahnung, aber er ist nicht das Paradies selbst.
Das ist für immer verloren. Aber zugleich durch Christus neu gewonnen. Aber
noch nicht jetzt.
Darum folgt nun ein Seufzer, und der ist das Grundgefühl dieses Liedes.
Im Seufzer kommen Lachen und Träne zusammen.
🎵 Wir singen Strophe 11
„O wär ich da!" Das ist die größte Sehnsucht des ganzen Liedes. Das
Ich will weg – es will hin: vor Gottes Thron, mit den Palmen der Heiligen aus
der Offenbarung, um den Lobgesang zu singen, wie ihn die Engel singen. Heilig,
heilig, heilig – das kennen wir aus der Abendmahlsfeier, und das ist kein
Zufall: Auch dort klinken wir uns symblolisch in einen Gesang ein, der ohne uns
schon längst läuft.
„O wär ich da, o stünd ich schon, so wollt ich" – lauter
Konjunktive: das ist die Grammatik der Hoffnung. Paul Gerhardt sehnt sich das
Ende herbei, nicht damit es hier aufhört, sondern damit es dort beginnt.
An dieser Stelle könnte das Lied kippen. Es könnte zu einem Fluchtlied
werden, zu einem Weltflucht-Lied, in dem das Ich sagt: Ich will hier weg, das
hier zählt nicht. So ist es übrigens auch oft gelesen worden – Christen sollen
sich raushalten aus der Welt, weil sie sowieso dem Untergang geweiht ist. Doch
dem ist nicht so: genau jetzt, an der höchsten Spitze der Sehnsucht, wo die
Welt verloren scheint, wird sie neu gewonnen.
Block 4: Die Rückkehr in die Welt (Strophen 12 und 13)
🎵 Wir singen Strophen 12 und 13
„Doch will ich gleichwohl..."
Vier Buchstaben: Doch. Hören Sie dieses kleine Wort? Eben noch wollte
das Ich weg – „O wär ich da!" – und jetzt sagt es: Doch, nein, ich bin
noch nicht dort, ich bin noch hier, und solange ich hier bin, will ich nicht
schweigen. Hier, an diesem Ort, will ich loben.
Das Lied entscheidet sich – gegen die Flucht und für das Hier. Aber es
ist nicht das alte Hier. Es ist das Hier, durch das der Himmel schon
hindurchgeschienen hat. Das Ich ist gewandert: Es war im Geist schon vor dem
Thron, mit den Palmen, mit den Engeln, und es kommt zurück. Himmel und Erde
überlagern sich, die Tür zum Jenseits steht offen, der Engel mit dem
Flammenschwert, der seit dem Bruch zwischen Mensch und Gott den Zugang zum
Paradies versperrte, steht nicht mehr davor. Paul Gerhardt denkt poetisch, in biblischen
Bildern, die ihm so vertraut sind, und seinen Lesern auch, dass er sie gar
nicht ausführen muss.
Wiedereintritt: Ich musste daran denken, als die Artemis 2 nach ihrer
Mondumrundung wieder in die Erdatmosphäre eintrat. Die drei Astronauten und die
eine Astronautin sind wieder auf der Erde – aber sie haben als erste Menschen
überhaupt den Mond als Ganzen gesehen, als kompletten Himmelskörper. Apollo war
damals zu nah dran, um das so zu erfassen. Das hat sie verändert, davon reden
sie unentwegt: Wiedereintritt. Genau das geschieht hier im Lied. Das singende
Ich bleibt nicht ein frommer Hans-Guck-in-die-Luft, der Blick geht wieder nach
unten – wie der Blick Gottes, als er Mensch wurde und sich auf diese Welt
einließ, statt sie zu verlassen.
Und das hat Folgen. In Strophe 13 bittet das Ich darum, selbst zu
blühen, selbst Frucht zu tragen: „dass ich dir stetig blühe". Bisher hat
es gesungen, wie die Schöpfung singt – jetzt will es wachsen, wie die Schöpfung
wächst. Strophe 2 sagte „die Bäume stehen voller Laub", Strophe 13 sagt
„dass ich dir stetig blühe". Aus der Beschreibung wird Bitte, aus dem
Außen wird Innen.
Die Natur draußen ist also nicht das Ziel, sondern das Vorbild für
etwas, das in mir geschehen soll. Die Blume blüht, Christen soll blühen. Die
Frucht reift, im Glaubenden sollen Glaubensfrüchte reifen. Die Theologie nennt
das „Heiligung“ – ein altes Wort, das einfach heißt: dass das Leben eines
Menschen langsam dem ähnlich wird, was Gott will. Nicht durch eigene
Anstrengung, sondern wie eine Pflanze wächst. Heiligung ist keine Anstrengung,
sondern ein Geschenk, eine schöpferische Gabe. Das ist ein zutiefst
evangelischer Gedanke, in theologischer Fachsprache: Die Rechtfertigung aus
Glauben. Sie ist die Grundlage aller Lieder von Paul Gerhardt wie bei kaum
einenm anderen evangelischen Liederdichter. Es diese tiefe Menschenfreundlichkeit
Gottes, die aus seinen Liedern spricht,
die bis heute selbst Menschen anspricht, die mit dem Glauben nichts zu tun
haben.
Inmitten der Vergänglichkeit das Leben, inmitten der Trostlosigkeit der
Trost, in der Verzweiflung der Trotz. „Doch“ – das ist das Schlüsselwort des
ganzen Liedes.
Es gibt dafür einen Begriff, den ich von meinem verehrten Lehrer
Eberhard Jüngel gelernt habe und den ich Ihnen mitgeben möchte: getroste
Verzweiflung. Das ist nicht Verzweiflung, die durch Trost weggeredet wird,
sondern Verzweiflung, die getrost ausgehalten wird, weil sie nicht das letzte
Wort hat. Gerhardt singt nicht: „alles ist gut“. Er singt: „es ist nicht alles
gut, aber es ist auch nicht aus mit uns“. Die Frage Optimist oder Pessimist
stellt sich gar nicht – die Antwort heißt: Realist. Etwas, was wir gerade gut
gebrauchen könnten.
Block 5: Die Bitte am Ende (Strophen 14 und 15)
🎵 Wir singen Strophen 14 und 15
Hören Sie auf ein einziges Wort: grünen.
„Lass mich bis zur letzten Reis an Leib und Seele grünen." Das ist
das Wort, das die ganze Sommerszenerie der ersten Strophen regiert hat – die
Bäume grünen, die Wiesen grünen, die Welt grünt – und nun, am Ende, bittet das
Ich: lass mich grünen.
Das Lied schließt einen Kreis. Was am Anfang draußen war, ist am Ende
innen; was am Anfang beschrieben war, ist am Ende erbeten. Das Ich hat sich
erkannt als das, was es in Wahrheit war: nicht nur Spaziergänger, sondern
Pflanze in Gottes Garten. Aber der Kreis beginnt nicht in der ersten Strophe.
Er beginnt in der letzten Strophe. Wir sind schon eingepflanzt in Christus. Und
die Bitte ist: Lass mich grün bleiben, bis zur letzten Reise, bis zum Tod, ist
die Bitte um Vollendung dessen, was längst begonnen hat: Dein Reich komme.
Denn das Ergrünen ist auch ein Bild für die Auferstehung. In Psalm 92
heißt es: „Der Gerechte wird grünen wie ein Palmbaum." Die alte
lutherische Theologie hat darum die Auferstehung selbst als ein Hervorgrünen
beschrieben – die Toten gehen auf wie Pflanzen aus der Erde. Wer also bittet
„lass mich grünen", der bittet eigentlich: lass mich auferstehen.
Und dann das Ziel: „Erwähle mich zum Paradeis." Lass mich am Ende
dort ankommen, wo der Sommer nicht aufhört, wo die Blume nicht verwelkt, wo das
Grünen nicht endet. Und es wird, sieht man genau hin, mehr sein als das
Paradeis: Der Garten Christi, so haben wir längst gesungen, ist ein goldenes Schloss
unter dem Himmelszelt – wo es keine Tränen und kein Geschrei mehr geben wird
und wo die Hütte Gottes unter den Menschen steht, wie es im vorletzten Kapitel
der Bibel heisst. Denn auch in der kommt das Beste zum Schluss.
Von dieser Bitte her kommt das ganze Lied. Sie steht am Schluss – aber
sie steht eigentlich am Anfang; sie ist die Voraussetzung, nicht die Folge.
Nach all diesen Gedanken – und glauben Sie mir, wir haben nur daran
gekratzt – sind wir bei einem schlichten Wunsch angekommen, hinter dem
allerdings eine sehr menschliche Bitte steht: Gib mir Leben. Lass mich blühen
wie Narziss und Tulipan, die schöner sind als Salomonis Seide. Wer wünscht sich
das nicht? Und wie kann der Wunsch in Erfüllung gehen? Durch Singen zum
Beispiel. Gott loben, das ist unser Amt. Wer singt, blüht schon.
🎵 Wir singen Strophe 1 noch einmal
Klingt sie jetzt anders? Klingt sie nach Hoffnung und Ewigkeit, klingt
sie nach überwundenem Leid und getroster Verzweiflung? Oder kling
sie immer noch nach „Wochenend und Sonnenschein“?
Ich würde mich freuen, wenn es mir gelungen ist, den tiefen Ernst dieses
Liedes nahegebracht zu haben – und noch mehr, wenn Sie jetzt die anderen Paul
Gerhardt-Lieder heraussuchen und sie mal „von hinten“ lesen.
Das Beste kommt zum Schluss, weil der Schluss der Anfang ist:
Überwindung des Chaos, Licht in der Finsternis, sommerliches Grün im
winterlichen Grau, Christus, der Gekreuzigte als der Auferstandene. Die Erde
ist der Ort, an dem das geschieht.
Es war ausgerechnet Friedrich Nietzsche, der große Verächter des
Christentums, der dafür – wenn auch in ganz anderer Absicht – eine schlagende
Formulierung gefunden hat: Bleibt der Erde treu!
„Nun ruhen alle Wälder“, heißt ein anderes sehr bekanntes Lied von Paul
Gerhardt: es singt vom Abend der Welt, dem Einbruch der Finsternis und der
Ungewissheit des Erwachens. Aber wie endet es?
Auch euch, ihr meine Lieben,
soll heute nicht betrüben
kein Unfall noch Gefahr.
Gott lass euch selig schlafen,
stell euch die güldnen Waffen
ums Bett und seiner Engel Schar.
Das Beste kommt bei Paul Gerhardt immer zum Schluß. Zu dem ich jetzt
auch gekommen bin.